Здание бывшего медресе «Расулия», где в 1898-1905 гг. учился поэт Мажит Гафури (г. Троицк, ул. им. П.Ф. Крохмалева, 27). Муниципальный проект "Памятники истории и культуры Челябинской области"

Здание бывшего медресе «Расулия», где в 1898-1905 гг. учился поэт Мажит Гафури (г. Троицк, ул. им. П.Ф. Крохмалева, 27)

Характеристики

Район — Троицкий городской округ

Вид объекта — Памятник

Адрес — г. Троицк, ул. им. П.Ф. Крохмалева, 27

Датировка — 1898-1905 гг., 1978 г.

Категория — Объекты культурного наследия регионального значения

Основание для учёта — Рег. номер 741711241900005, 17 от 24.01.1991 г. Решение Челябоблисполкома

Здание бывшего медресе «Расулия», где в 1898-1905 гг. учился поэт Мажит Гафури (г. Троицк, ул. им. П.Ф. Крохмалева, 27)

Карта не может быть отображена

Необходимо получить ключ Яндекс.Карт
Инструкция

Статья Рауфа Гизатуллина:

Предыстория медресе и мектеба при 5-й мечети начинается со школы, открытой в 1872 г. при магометанском молельном доме в Заречной слободе, занятия в которой проводил избранный муллой крестьянин дер. Мансуровой Карасевской волости Челябинского уезда Исенгали Мухамметшич Киреев. 3.07.1880 г. на этом месте, по инициативе и на средства торговца Сайфуллы Габбасова и его сына Хабибуллы, было начато строительство мечети, и с этого же года в ней стали вести метрические книги. Окончательно мечеть была достроена в 1883 г. В 1884 г. 2-м муллой мечети стал шейх Зайнулла Расулев, приглашенный (с одобрения ахуна) в Троицк Х. Габбасовым.

Зайнулла Хабибуллович Расулев

Следующая страница истории школы при этой мечети открылась через 2 года. Вот как во многих статьях говорится об этом - «в 1886 г. на средства казахского купца Алтынсарина были построены деревянные здания учебного корпуса и общежития для шакирдов». Первоисточником этих сведений является статья американского учёного Хамида Альгара, в которой он утверждает: «Расулев пользовался материальной поддержкой богатого казахского купца Алтынсарина…». Конечно, в своей публикации иранист из Калифорнии допускает ошибки, утверждая, например, что медресе при 5-ой мечети располагалось на улице с названием «Амурская» (ну, откуда он мог слышать о Большой Александровской или Мещанском переулке…). Более того, профессор Калифорнийского университета в Беркли (к тому же уроженец Англии), далёк не только от троицких, но и в целом Уральских реалий. По мнению Х. Альгара, наряду с «Алимжаном Баруди» (Г. Галеевым) «к замечательным приверженцам» Расулева относится и «Сабир Джан Хасани, многие годы служивший муфтием в Уфе. Он пользовался уважением за широкую деятельность по религиозному обучению российских мусульман. Дата его смерти неизвестна» - пишет в заключении профессор. И в этом он заблуждается – Мухаммед-Сабир Мухаммеджанович Хасанов родился 1.02.1866 г. в татарской деревне Куруч Самарской губернии, а умер 20 апреля 1920 г. в Уфе, но значительную часть жизни провёл действительно в Троицке. Сюда он приехал юношей, чтобы поступить в училище Джамалетдина Субханкулова при мечети №4, которое имело всероссийскую известность. После смерти наставника Сабиржан перевёлся в «Расулию», одновременно окончил русский класс при медресе и остался преподавать у З. Расулева, стал его мюридом. С 1903 (по другим данным с 1904) г. Сабиржан Хасани служил в Уфе имам-хатыбом 3-ей мечети и мударрисом медресе при ней, но никак не муфтием, тем более многолетним, как пишет Альгар. Сабиржан-хазрат остоял в Уфимском мусульманском благотворительном обществе. С мая 1906 г. он участвовал в издании в Уфе религиозной газеты «Аль галами-ислами» («Мусульманский мир»). 6.02.1907 г. М.-С. Хасанов был избранв Государственную думу II созыва (1907-1912), входил в состав Мусульманской фракции. Будучи депутатом, писал статьи для журнала «Дин ва магыйшат» с новостями о деятельности мусульманских депутатов и фракции в целом. С 21.01.1908 г. работал редактором журнала «Маглюмате махкамаи шаргыяи Ырынбургия» («Известия Оренбургского магометанского духовного собрания»); в ноябре 1908 г. был, по «предложению» министра внутренних дел П.А. Столыпина, отстранен от должности. В официальном письме министра муфтию М. Султанову говорилось, что в журнале помещаются, между прочим, статьи, имеющие целью систематическую пропаганду тех идей по организации магометанских училищ – мектебе и медресе, которые были выработаны на Нижегородском Всероссийском съезде мусульман 1906 г. и которые «совершенно не согласуются с действующими узаконениями, определяющими в настоящее время положение названных училищ в России». Через 2 года журнал был закрыт по распоряжению муфтия.

С. Хасани считался «знатоком арабской письменности, языка и (сказался, видимо, опыт жизни в степном Троицке) киргизского (казахского – Р. Г.) и вообще магометанского быта». Пользовался большим авторитетом в мусульманской среде России за знания в религиозных науках: по преданию, в 1910 г., Исмаил Гаспринский получил вопрос от некой австрийской баронессы, обратившейся в ислам, но колебавшейся из-за стереотипа об обязательности ношения мусульманками паранджи (от араб. «фараджийя»). И. Гаспринский переадресовал ее вопрос Сабиржану Хасани, который ответил, что женская накидка, в смысле одежды, полностью скрывающей фигуру и исключающая мусульманку из всех видов общественной деятельности, не имеет основания в Шариате и что чадра даже неизвестна во многих (мусульманских) регионах России. В 1917 г.Мухаммед-Сабир Мухаммеджанович был членом «Комитета по распространению идей гражданственности среди мусульман России», во главе с Г.Х. Терегуловым. Комитет существовал с 3.03. по 17.04.1917 г., выступал за созыв Учредительного собрания, демократическую республику, единство тюрко-татар, национально-культурную автономию для мусульман России. Имел правление в Уфе (15 чел.) и отделения в уездных центрах Южного Урала. На 3-м Всебашкирском курултае М.-С. М. Хасанов был избран в состав Духовного управления мусульман Башкурдистана, вышел из него в апреле 1918 года. Возвращаясь к Альгару, заметим, что, несмотря на некоторые недочёты, вроде отмеченных выше, его статья ценна тем, что автор широко использовал в качестве источников публикации в мусульманских СМИ дореволюционной России, откуда и брал сведения об именах священнослужителей и благотворителей. Лишь совсем недавно Венера Шакенова (одна из учредителей Троицкой городской общественной организации «Казахское общество – Айкап») высказала предположение, что упомянутым в статье Альгара «богатым казахским купцом Алтынсарином» может быть «инспектор киргизских школ», статский советник Ибрагим Алтынсаринович Алтынсарин. В 1883 г. он переехал жить в Кустанай, и вполне мог, будучи уже тяжело больным, перед смертью (1889 г.) выделить деньги на строительство новых зданий для медресе. Действительно, американский ориенталист мог ничего не знать о тургайском чиновнике Алтынсарине, кроме того, что это был состоятельный жертвователь из числа казахов. В свете предположения В. Шакеновой по-новому предстают отношения двух таких разных, великих просветителей – Ибрая Алтынсарина и Зайнуллы Расулева, а также популярность последнего (и его учебного заведения) среди коренного населения Северного Казахстана…

После отстранения прихожанами от должности имам-хатыба И. Киреева, с 1891 г. имамом 5-й мечети и мударрисом училища стал известный башкирский шейх З. Расулев, что позволило последнему приступить к реформированию медресе получившего по фамилии заведующего название «Расулия». Это учебное заведение находилось в ведении ОМДС, содержалось на частные пожертвования мусульманского населения и самого заведующего. В 1893 г. Расулев ввёл звуковой метод обучения, классно-урочную систему, преподавание ряда светских дисциплин. То, что это совпало с преобразованиями в «Ахмадии» Рахманкуловым, свидетельствует, как минимум о согласованности, а м.б. и об общем замысле духовных авторитетов). Оговоримся - наверное, правы исследователи, полагающие, что «хотя ишан-хазрат Зайнулла был одним из немногих суфийских шейхов, пользовавшихся уважением среди джадидистов, его самого невозможно было бы представить джадидистом. Благодаря замечательной способности Зайнуллы совмещать традиционное и новаторское, «Расулия» стала медресе смешанного типа, мостом над пропастью, разделявшей джадидистов и кадимистов». Несомненно, что З. Расулев, как и А. Рахманкулов, не чурался технических новшеств и преобразований и активно пользовался плодами современной ему цивилизации. 6.07.1898 г. на средства купцов Габбасова и Яушевых им была возведена каменная ограда вокруг храма и проведена перестройка мечети. С весны 1903 по осень 1905 г., на деньги меценатов, в т.ч. и самого З. Расулева, внесшего 19 тыс. рублей, на углу улицы Большой Александровской (совр. ул. им. П. Крахмалева) и Мещанского переулка (совр. ул. им. Н. Еремеева) шло строительство нового двухэтажного общежития (с тех пор дата «1905» и имя строителя украшают фронтон здания), а также хозяйственных построек и служб. На первом этаже пансионата в правом крыле располагались столовая и кухня, на втором этаже - жилые комнаты холостых преподавателей. В учебном корпусе, кроме классов имелась библиотека с большим количеством книг. Еще до 1917 г. медресе и квартира мударриса были (А. Расулева) телефонизированы и имели электрическое освещение, ток вырабатывали дизельные генераторы, закупленные в Германии. Внучка ишан-хазрата, С.Г. Рахманкулова, пишет в своей книге о них: «один (движок) был установлен в доме наших родителей, второй – в имении, а третий поставили в медресе». Имение сказано громко, по-современному это дача, купленная в весьма запущенном виде, она находилась в восьми верстах от города; Расулевы благоустроили её и даже установили в аллеях элекроосвещение. Автор продолжает: «Отец очень хотел, чтобы в имении был телефон, и Ишан Хазрат согласился на этот расход». При училище была устроена учебная мастерская, оснащённая станками. Согласно программе медресе цель его деятельности включала в себя подготовку молодых людей в муллы и выпуск мугаллимов для начальных мусульманских училищ, но шакирды осваивали и престижные рабочие специальности.

«Расулия» давала образование на уровне рушдии и игдадии, единовременная плата за 11 лет обучения (4 года в мектебе, 7 лет в медресе) составляла 8 руб. Прием заявлений начинался с 20 сентября, занятия - с 1 октября. Для поступления необходимо было сдать экзамены за предыдущий класс и медицинское свидетельство о состоянии здоровья. «Расулия» являлась учебным заведением смешанного типа, сочетавшим кадимистские и джадидистские черты, традиционное и новаторское в обучении. Напомним, что её заведующий был соавтором брошюры «Новый метод и троицкие ученые», в которой от имени шейха Зайнуллы и авторитетных мударрисов Троицка давалась фетва в пользу нового метода. Как отмечает А.Н. Юзеев, после 1905 г. (по другим данным после 1903 г.), когда Абдрахман Расулев сменил отца на должности мударриса (до этого престарелого ишана замещал Хаджи Галимзян хазрат), «Расулия» вошла в число джадидских учебных заведений. В учебную программу были включены: история (российская, тюркская и всеобщая), математика, география, физика, химия, педагогика, гигиена, этика, татарская литература и беллетристика, естествознание, русский язык и др. дисциплины, в т.ч. рисование и уроки музыки. В 1903 г. при медресе была открыта типография, где печатались буквари, религиозные книги, мусульманские календари и художественная литература. В старости, З. Расулев, отойдя от административных дел, полностью сосредоточился на суфийской практике, но до самой смерти продолжал раз в неделю давать уроки по изучению хадисов и тафсира (толкование Корана). Говоря о значении Расулева в развитии образовательной системы мусульман России, то надо уяснить, что к концу XIX в. исламское духовенство оказалось в состоянии исторического выбора в отношении системы образования. Если неприятие системы Ильминского объединило все мусульманское духовенство, то по отношению к системе Исмаила Гаспринского оно разделилось. Первым ее поддержал Шигабетдин Марджани. Часть татарского духовенства, включая муфтия Салим-Гирея Тевкелева, осознавала, что традиционная система образования находится в кризисе. Наибольшую поддержку новому национальному образованию оказали суфии Зайнулла Расули, Ахмадхаджи Рахманкулов и Галимджан Баруди (Галеев), выполнявшие функцию посредников между религиозными низшими слоями и ориентированными на светские изменения представителями буржуазии. Добавим, что в 1874 г. Баруди часто бывал в Троицке, жил по несколько месяцев, а когда стал директором высшего медресе «Мухаммадия», то на церемонию закладки первого камня в основание его нового здания в 1901 г., пригласил своего наставника и единомышленника З. Расулаева. По утверждению Мирослава Гроха (Хроха), именно «духовенство было орудием социальной коммуникации как между центром и провинциями, так и внутри локальных общин и регионов», выполняя функции главного канала информации о жизни нации и о жизни крестьянских общин соответственно.

Многие шакирды «Расулии» увлекались поэзией, музыкой и пением, ставили любительские спектакли, участвовали в проводимых в городе «Восточных вечерах» («Шарык кичляре»), летом собирали и записывали народные обряды и фольклор. Среди педагогов были Гата Исхаки (Гатаулла Камалетдинович Исхаков) – известный музыкант, собиратель народных песен, издавший сборник нотных записей, а также талантливый скрипач Масалин Хамзин.

На рубеже веков в медресе трудился упомянутый Сабир Хасани (М.-С. Хасанов). В 1913 г. преподавателями медресе в работало 13 чел., в т.ч.: Габдрахман Расулев - вёл уроки по толкованию Корана, изречениям Пророка и основам Шариата; Мухзин (Мухсин) Мухаммадий(евич) Мутагаров - занятия по изучению Корана и Сунны(согласно Адрес-календарей 10-х годов «мулла Мухамадей Мутагаров» вёл также уроки магометанского вероучения в мужской гимназии); Абдулгазиз Салахатдин(ов) преподавал изречения Пророка, историю Ислама и законы религии; Рахимджан Однобаев (Атнабаев) читал всеобщую и татарскую истории, арабский и татарский языки, естествознание, физику и химию. Гариф Валеев обучал Корану, вероучению, арифметике, географии, Священной истории и татарскому языку; Мухаммед Кинжин - арабскому языку; Харис Курбангалеев (Курбангалиев) преподавал географию, геометрию, арифметику, татарский язык, естественную историю, историю России; Гизатулла Назиров (Насыров) преподавал Коран, вероучение, арифметику и татарский язык; Юнус Юсупов обучал вероучению, арифметике и татарскому языку; Шарафутдин Еникеев и Хасан Терегулов преподавали русский язык. Среди учителей были ещё Валийрахман Габитов и Вахутдин Исмагилов.

Преподаватели медресе

Медресе, было особенно популярным среди населения Башкирии и Казахстана, в конце XIX в. количество шакирдов доходило до 400 чел. Перед I Мировой войной численность учащихся достигала 240 человек, из них - 120 пансионеров и 120 приходящих. Многие шакирды, по окончании обучения, направлялись для совершенствования знаний в другие медресе России, в т.ч. медресе И. Гаспринского (г. Бахчисарай). В 1901 г. студентами «Расулии» было создано «Научное общество» («Жамгияте гыйльмия»), лидерами которого были - будущие поэт Габдельмажит Нурганиевич Абдулгафуров [более известен как Мажит Гафури] (1880–1934), журналист Халим Фаттахисламович Искандеров (1888–1958), И. Шаркый (Диликамов) и др. В «Расулии» в разные годы учились - поэт Шафик Аминевич Аминев-Тамьяни (1858–1931), языковед – создатель башкирского алфавита на основе кириллицы, доктор филологических наук, профессор Касим Закирович Ахмеров (1900–1969), историк Габдулбари Абдуллович Баттал (1880–1969), советский государственно-партийный деятель Зинатулла Гизатович Булашев (1894 – 1938). Вершиной его карьеры была должность председателя СНК Башкирской АССР (1930 – 1937), но после окончания учёбы он начинал курьером в Троицкой уездной земской управе. Медресе закончили: фольклорист Зиннат Валеевич Валеев (1902 – 1997), башкирский поэт, драматург, языковед и фольклорист Хабибулла Габделькагирович Габитов (1886–1939), тюрколог и общественный деятель Фатхелкадир Мустафиевич Сулейманов (1889–1976), поэт и публицист Габдулхай Иркабаев (1893–1919), педагог, музыковед, фольклорист Гата Исхаки (Исхаков Гатаулла Камалетдинович, 1885 – 1942), [осенью 1907 г. был исключён из медресе в числе 12-ти шакирдов, выступавших против порядков, существовавших в медресе и участвовавших в студенческой забастовке. Репрессирован в 1937 г.] писатель, фольклорист, собиратель киргизского народного творчества и первый исследователь поэтического эпоса «Манас» Габдулкаюм Гайнанович Мифтахов (1892–1948), религиозные деятели: муфтий, председатель ЦДУМ/ДУМЕС в 1936–1950 гг. Г.З. Расулев (1889–1950), муфтий, председатель ДУМЕС в 1951–1974 гг. Ш.Ш. Хиялетдинов (1890–1974), муфтий ДУМ Башкирской республики в 1921–1923 гг. М. Х. Халиков (1886–1934), муфтий ЦДУМ БАССР в 1924–1936 гг. М.А. Гатауллин (1875–1936), Гайса Фаткуллович Расулев (1866 – 1921), [ племянник З. Расулева, участвовавший в русско-япоской войне 1904-1905 гг. в чине полкового муллы, награждённый знаком отличия Военного ордена Св. Георгия, более известный как «Гайса-ахун»], крупный религиозный деятель Сибири – ишан Халил Халилов (1864-1931) и мн. др. Популярность ишана-хазрата вышла далеко за пределы Урало-Поволжья, Сибири и Казахстана – брал уроки у Расулева и был им возведён в шейхи Сайфулла-кади Башпаров, выдающийся дагестанский учёный-богослов, служивший в 10-е гг. муфтием Дагестанского народного суда, один из лидеров всероссийского общества «Иттифак-аль-Муслимин». Среди выпускников «Расулии» были: казахский поэт, журналист Акрам Миннегалеевич Галимов (1892–1913) и основоположник казахской литературы Султанмахмут Торайгыров (1893–1920). В 1913–1914 гг. Торайгыров работал в редакции журнала «Айкап», именно в Троицке он освоил русский язык. Учились здесь и многие другие представители молодой интеллигенции народов Средней Азии и Казахстана. Медресе, имевшее всероссийскую известность, было закрыто после Гражданской войны. Долгие годы в его здании размещалась школа, в настоящее время оно (как и общежитие учебного заведения) используется под жилье. Признанием значимости статуса троицкого медресе явилось Постановление Совета Министров СССР и ЦК ВКП (б) от 10 февраля 1948 г., по которому образование, полученное в ряде дореволюционных учебных заведений, приравнивалось к среднему специальному. В этом списке была и «Расулия», свидетельство об её окончании приравнивалось к диплому педагогического техникума. В середине 1920-х гг. при 5-ой мечети ещё работала религиозная мусульманская школа для девочек (17 учениц), в которой преподавала Тайфа Садриевна Абдрахимова. После отъезда в 1936 г. А.З. Расулева в Уфу, мечеть, по распоряжению властей, была закрыта, а её здание было отдано под жильё. Оно было снесено в конце 1980-х гг., сейчас на месте храма выстроена коммерческая сауна.

2013 год. Бывшее медресе. Фото Дмитрия Белоусова

2013 год. Быший пансионат для учащихся медресе. Фото Дмитрия Белоусова

Мажит Гафури (Габдулмажит Нурганиевич Гафуров) родился 20 июля (1 августа) 1880 года в деревне Зилим-Караново Стерлитамакского уезда Уфимской губернии (ныне в Башкирии) в семье хальфы (сельского учителя) Нургани (ум. 1893).

Мажит Гафури

Начальное образование М. Гафури получил под руководством отца. Освоив программу сельского мектебе, с 11-летнего возраста помогал отцу в обучении детей. В 1893-1898 годах М. Гафури учился в медресе близлежащей деревни Утяшево (ныне Большой Утяш).

В 1898-1905 годах М. Гафури учился в медресе «Расулия» ишана Зайнуллы Расулева в Троицке, уездном городе Оренбургской губернии. Материальное положение будущего литератора в период обучения было тяжелым. Чтобы его поправить, ему приходилось прислуживать богатым шакирдам (студентам медресе), а в летние месяцы трудиться чернорабочим на торфяных разработках, на золотых приисках, в хозяйствах кулаков, учительствовать в казахских кочевьях.

В 1901-1903 годах М. Гафури упорно занимался самообразованием, изучал арабский, турецкий, персидский и русский языки, историю и географию, восточную поэзию, просветительскую татарскую и классическую русскую литературу. Занятия расширили его кругозор и укрепили в нем критическое осмысление окружающей действительности.

К весне 1902 года относится литературный дебют М. Гафури. Им было написано сатирическое стихотворение «Шакирдам ишана», в котором высмеивались внутренние порядки медресе, и деспотическое отношение ишана к шакирдам (студентам медресе). В списках оно быстро разошлось среди учащейся молодежи и вызвало в ее среде большое возбуждение. Ишан запретил М. Гафури жить в медресе, и ему пришлось переехать на частную квартиру в городе. Летом 1902 года им был написан первый художественный рассказ «Жизнь, прошедшая в нищете». Таким образом, М. Гафури вступил в литературу одновременно и как поэт, и как прозаик.

В том же 1902 году им была написана первая поэма «Сибирская железная дорога, или положение нации», вышедшая в свет в Оренбурге в 1904 году. М. Гафури видел в строительстве железной дороги результат больших достижений науки и техники, как проявление силы и мощи России, с которой должны брать пример мусульманские народы страны, в первую очередь - татары и башкиры, живущие на Волге, на Урале и в Сибири.

Осенью 1905 года М. Гафури оставил учебу в медресе в Троицке, переехал в Казань и поступил в новометодное медресе «Мухаммадия» крупного казанского муллы Галимджана Баруди. В Казани он познакомился с представителями передовой татарской интеллигенции: основоположником татарской драматургии Г. Камалом, преподавателем русского языка, революционным писателем-драматургом Г. Кулахметовым и революционером-большевиком Х. Ямашевым. М. Гафури принимал активное участие в шакирдских и студенческих забастовках и демонстрациях, в митингах, распространял листовки и прокламации, сотрудничал в новых татарских газетах. В период революции 1905-1907 годов им был создан ряд стихотворений на злободневные политические темы («Стихи радости», «Богач», «Перемена», «Настало время», «В период свободы», «Открылась первая дума», «Наши дни», «Две птицы», «Завет 1906 года 1907 году», «Ответ 1907 года» и др.).

Весной 1906 года, избегая преследования полиции, М. Гафури, вместе с татарским поэтом М. Укмаси, уехал в казахские степи, а потом, осенью того же года, переселился в Уфу, где и прожил до конца своей жизни. Осенью 1907 года М. Гафури поступил вольнослушателем высшего медресе «Галия», которое успешно окончил в 1909 году.

В творчестве М. Гафури 1909-1913 годов, особенно в его прозе, появились романтические мотивы и образы. Таковы его рассказы-легенды: «Заятуляк и Сусылу», «На берегу Белой», «Впечатления», «Булгар кызы Айхылу» и др., написанные на основе фольклорных материалов. В романтизме М. Гафури заметно влияние революционной романтики А.М.ю Горького.

Для властей Российской империи М. Гафури оставался носителем «сомнительных», «бунтовщических» идей. Два сборника его стихов «Моя молодая жизнь» (1906) и «Любовь к нации» (1907), а также рассказ «Дети-сироты» были конфискованы. В 1911-1917 годах он жил под надзором полиции.

Весной 1912 года М. Гафури устраивается на работу в типографию «Шарек» («Восток») в качестве корректора. В этой типографии он работал до 1919 года.

М. Гафури приветствовал революции 1917 года. Большинство его революционных стихов вошло в сборник «Красное знамя» (1917). В первые послереволюционные годы М. Гафури прилагал много усилий для организации периодической печати Башкирской АССР - газет «Наш путь», «Свобода», «Борьба», «Красный путь», «Бедняки Востока», «Урал», «Башкортостан», «Новая деревня». В дни Гражданской войны 1918-1920 годов основной темой его творчества стали героизм и революционная самоотверженность.

В июне 1923 года общественность Советской Башкирии отметила двадцатилетие творческой деятельности М. Гафури. ЦИК Башкирской АССР ему было присвоено звание народного поэта Башкирии и созданы необходимые условия для его дальнейшей плодотворной творческой работы. В 1924–1929 годах М. Гафури работал в редакции татарской газеты «Новая деревня».

В советское время были созданы лучшие произведения М. Гафури: поэма «Рабочий» (1921), пьеса «Красная звезда» (1926), повести «Черноликие» (1927), «Ступени жизни» (1930), автобиографическая повесть «На золотых приисках поэта» (1931).

Мажит Гафури умер 28 октября 1934 года в Уфе. Он похоронен в Центральном парке культуры и отдыха им. А. М. Матросова.

Материалоы для описания данного объекта культурного наследия предоставлены троицкими краеведами Дмитрием Белоусовым и Рауфом Гизатуллиным.

Документы

Территория объекта

3.87 МБ